Спокуса можна назвати випробуванням. Це своєрідна перевірка совісті на міцність, випробування нашої готовності за всіх обставин життя слідувати за Христом і виконувати заповіді, які Він дав в Євангелії. Спокуса завжди пов'язана з вільним вибором у ситуації моральної дилеми. Якщо питання вибору не стоїть, то немає й спокуси. Останнє має індивідуальний характер. Наприклад, хтось настільки добрий, що з радістю відгукується на будь-яке прохання про допомогу і готовий, тільки поклич, прийти на виручку. Для нього прохання позичити грошей із туманною перспективою їхнього подальшого повернення не буде спокусою. Він не замислюючись щедро відсипає стільки, скільки може. Інша справа, скупа і жадібна людина, для якої слова Нагірної проповіді у позику давайте, не чекаючи нічого (Лк 6:35) – майже нездійсненне завдання. Прохання дати в борг грошей може стати для нього справжнім випробуванням та поставити перед тяжким моральним вибором.
У християнському уявленні джерелом спокус завжди виступають демони, які прагнуть вловити душу людини в смерть. Дуже наочно механізм спокуси представлений в Євангелії, коли до Ісуса Христа, що віддалився після Хрещення до пустелі, приступив диявол. Останній спочатку запропонував Йому перетворити каміння на хліб, потім — зістрибнути вниз із даху Єрусалимського храму і, нарешті, вклонитися сатані і отримати за це владу над усім світом. Ісус послідовно відкинув усі спокуси, після чого ангели приступили і служили Йому (Мф 4:11). Звичайно, будучи Богом, Ісус Христос за визначенням не міг піддатися спокусі. Не міг Він піти на поводу диявола і Своєму людству, яке в усьому було покірне божеству.Однак, прийнявши на Себе людську природу, Господь у всьому уподібнився нам, у тому числі пройшовши через досвід диявольської спокуси і давши віруючим приклад того, як треба поводитися перед бісівським випробуванням: мати постійну пам'ять про Бога і вважати мірилом усіх речей не себе і свої бажання, але Слово Боже.
Етимологічно спокуса також пов'язана зі словом мистецтво в його широкому розумінні — не тільки як культурної діяльності, але як майстерності будь-чим. Вміння долати спокуси можна справді назвати мистецтвом духовного життя. Як будь-якому мистецтву, яку сферу не візьми, передує період навчання, практики, спроб і помилок, досягнень і перемог, так і в духовному житті людина стає майстерною тільки після багаторазового досвіду подолання спокус. Як золото загартовується вогнем, говорили святі отці, так людина випробовується спокусами на вірність Богові. Коли дорогоцінний метал плавлять у тиглі, всі домішки вигоряють у вогні та золото стає чистим. «Чим найзапекліший лукавий ворог пускає в нас вогняні стріли, — писав преподобний Макарій Великий, — тим більше і більше має нам зміцнюватися в Богові, покладаючи на Нього надію і в твердому переконанні, що все це допускається з волі Божої, якою єдина мета полягає в тому, щоб душі, котрі люблять Бога, були цілком випробувані спокусами і з усією задовільністю довели любов до Бога».
Отже, спокуса — це не тільки важке і часом болісне випробування, а й точка духовного зростання та розвитку, морального та творчого становлення.
| Читайте також:
Сьогодні багато віруючих «спокусою» називають чи не будь-яку життєву негаразди: від поломки пральної машини до запізнення на важливу зустріч по роботі. Але що таке спокуса з погляду Церкви? Чи є воно неминучою частиною християнського життя, чи від нього можна якось заслонитися? Про це «Фома» поговорив із кліриком храму святих первоверховних апостолів Петра та Павла в Ясеневі протоієреєм Олексієм Сисоєвим.
— Отче Олексію, що таке спокуса?
— Хоч би як парадоксально це звучало, але спокуса — це одна з найважливіших цінностей нашого життя. Спокуса – це випробування, через яке здійснюється Божий Промисл. Без них людина не змогла б рухатися до святості, у неї не було б стимулу для зростання, розвитку, морального та творчого становлення. Тобто без спокуси людині неможливо зробити кроку. І хоча перша спокуса, що трапилася в раю, розбестила людину, розірвавши зв'язок між ним і Богом, але, як пишуть отці Церкви, тільки так людина зі стану невинності і незнання змогла здобути усвідомленість і, вільно вибравши істинне і добре і відкинувши лукаве, стала праведником .
Якщо подивитися на грецьке дієслово «пейрадзо» — спокушати, то, окрім значення «піддавати випробуванню», він перекладається як «перевіряти цінність чогось чи когось». І всім нам добре знайоме слово «мистецтво» походить від старослов'янського слова «іскоус» – випробування, перевірка. Тобто людина, яка пройшла спокусу, стає вправним.
Сама по собі спокуса безпосередньо пов'язана зі злом, яке докучає нам звідусіль. Хоча з Писань християни твердо знають, що Бог зла і смерті не створив. І Він смерті безбожного не радіє.Але Господь, Сам нікого не спокушаючи, як би використовує цю злу силу, щоб людина, подолавши спокусу, уподібнилася до Христа, який колись у пустелі під час сорокаденного посту відкинув триразову спокусу сатани, утвердивши істину життя. 4:3-7; Лк 4:6-8).
Переказ доніс до нас розповідь про катастрофу, яка сталася на Небі, коли Люцифер і частина ангелів відпали від Бога. Після того, що сталося, диявол, який мучив заздрість, вирішив занапастити людину. У Святому Письмі читаємо: Бог створив людину для нетління і зробив її образом вічного буття Свого; але заздрістю диявола увійшла у світ смерть, і відчувають її належать до спадку його (Прем'я 2:23–24).
— А чому позаздрив диявол?
— Людині — її виділеності, таємничій і незрозумілій для неї глибині. У Раю сатана зумів людину спокусити, зумів ввести його в гріховний стан. Людина стала бранцем смерті, у якомусь сенсі навіть безпритульною, вразливою. Але збереглася можливість через покаяння і через невпинне подолання спокус, що обступають з усіх боків, знову набути втраченого зв'язку з Богом і перемогти диявола.
Сталося дивовижне: сам сатана виявився знаряддям Божим. Господь почав використовувати його для того, щоб людина, долаючи її наклепи і залякування, зростала і вдосконалювалася як християнин, здійснюючи остаточну перемогу істини над суєтним мерзінням у часі.
Ініціатором спокуси є диявол. Сила, з якою він намагається розтрощити людину, величезна. Вона нескінченно продукує загибель, загрозу всьому існуючому, але при цьому його руйнівній силі поставлені межі, які Бог встановлює.
Днями я причащав одну жінку. Хвороба, що її вразила, жахлива. І вона ніяк не може вибратися з неї: одне вилікує, інше схопить.Вона і сісти не може, і їсти не може, тож їй їжу дають у рідкому вигляді. Щоразу, коли я приходжу до таких людей, я жахаюся того, з якою ненавистю і жорстокістю диявол намагається людину знищити, як вона з усіх сил намагається стерти її з лиця землі.
А скільки переніс страждань Христос: і втеча до Єгипту, і мандрівка, і невірність людей, і хвороби, і поневіряння. Але, як писав апостол Павло, Сила Божа в цій Христовій немочі відбувалася (2 Кор. 12:9). Господь Сам пройшов весь жах та біль людського життя аж до страшної, болісної смерті на Хресті. І в цьому розкривається головна надія кожного християнина, адже, за словами апостола Павла, Христос зазнав, бувши досвідченим, то може й досвідченим допомогти (Євр 2:18). Ми твердо знаємо, що Господь не лише показав нам, як переносити спокуси, а й більше того, що Він Сам завжди буде поруч з нами, допомагаючи гідно переносити всі випробування.
Тому для християнина не так важливо, що спокуса наводиться на нього дияволом — у цьому сенсі і нібито фраза, що вибачає людину, «біс поплутав» не працює. Якщо він з Христом, якщо Він готовий йти Його шляхом, то всякий вправа йде йому на благо. Усередині спокуси людина концентрується, випрямляється, знаходить новий погляд на навколишній світ.
— Виходить, без спокус людське життя немислиме? Вони неминучі?
– Так. Преподобний Ісаак Сирін прямо про це пише: «Поза спокусами не вбачається Промисл Божий, неможливо набути сміливості перед Богом, неможливо навчитися премудрості Духа, немає також можливості, щоб Божественна любов утвердилася в твоїй душі». Без спокуси неможливо досягти особливої внутрішньої мовчанки, концентрації.
Більше того, сама істота людини — її тілесний і духовний устрій — є для неї спокусою.
Людина з дитинства починає переживати глибокий внутрішній конфлікт: вона відчуває свою обмеженість, слабкість, немічність і водночас якусь неосяжну та таємничу внутрішню глибину, яка ставить її над усім створеним Богом світом.
З одного боку, ми зовсім втрачені, ми мало що знаємо та розуміємо, невміючи реагуємо на ті чи інші події, здійснюємо помилки, оступаємось, постійно щось упускаємо. Наші фізичні здібності у багато разів поступаються можливостям більшості тварин, які і швидше за нас, і спритніше, і краще пристосовані до навколишнього середовища. Вони без вагань ухвалюють інстинктивні рішення. Тому що тварини нерозривно пов'язані із природою, а людина – ні. Йому ніде в цьому природному світі закріпитися. Він скрізь не дома, постійно у пошуках.
Людині невідомо, що буде з нею завтра, а що було до неї — минуле швидко стає невиразним, згодом воно втрачає свої обриси. Більше того, людина погано розуміє, що і як їй робити зі своїм сьогоденням. Сама наявність свідомості надзвичайно послаблює людину: з усіх боків вона вражає сумнівами, невпевненістю у обраній ним життєвої стратегії.
Але при цьому людина відчуває, що їй дано якийсь колосальний життєвий дар, що та сама свідомість, яка мотає його з боку в бік, водночас відкриває перед ним нескінченні можливості розвитку, вдосконалення.
Людина Самим Богом поставлена понад усе створене, про що свідчать перші розділи книги Буття. Його покликання — величезне, тож апостол Павло пророчо пише: Бо тварюка (тобто весь цей світ: видимий і невидимий). Прим. А. З.) з надією чекає одкровення синів Божих (тобто людину. — Прим. А. З.), тому що створіння підкорилося суєті не добровільно, але з волі того, хто її підкорив, у надії, що й сама тварина звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави дітей Божих. (Рим 8:19–21).
У цьому внутрішньому конфлікті людини — її слабкості, обмеженості та висоті покликання, багатстві обдарувань, якійсь невичерпній і до кінця невідомої глибині — розкривається гамлетівське борошно. Складається якесь поле страшного напруження, всередині якого особистість спочатку виявляється схильною до спокуси. І гірше за те, людина не може з таким своїм буттям самовільно розлучитися. Не може він сказати: «Я повертаю свій квиток, не хочу жити як людина». Він повинен прийняти виклик спокуси і перенести її гідно, здійснити «одкровення Синів Божих», тобто стати богоподібним, розкрити у всій повноті всі ті сили та обдарування, якими наділив його Господь.
— А якщо людина відмовляється приймати цей виклик? Якщо він не хоче нести цей тягар і йому достатньо прожити без витівок, без претензії на «святість» та «убожество»?
— Якщо людина не готова відгукнутися на цей поклик, вона починає жити просто, обивательски — спокуса буття її нівелює. Природне, сліпе, інстинктивне починає його долати. Але це скочування у світ природи – і в цьому теж мука – ніколи не завершиться, тому що, як я вже сказав, відмовитися від самого себе, від даного йому Богом, людина не може. Якщо його особистість не бажає нести тягар свого буття, то внутрішній для нього закривається і він у всьому починає вбачати тільки зовнішнє, випадкове, ніби ковзаючи по поверхні, упускаючи найголовніше і суттєве.Така людина живе суєтно, а це дуже небезпечно, бо зовнішнє, як сказав один святий, зловісне.
"Зовнішня" людина легко стає об'єктом маніпуляцій, її духовний імунітет миттєво падає. І Богові це небажано, тому що, вводячи кожну людину у світ, Він заздалегідь і повністю довіряє їй, визнає її, і людина, проживши приготований їй термін на землі, повинна цій довірі відповідати, повинна виправдати її перед Богом. Таке головне питання, яке ставиться перед людиною в будь-якій спокусі. Чи зможе людина жити як християнин – творчо та відповідально? Не як тварина, яка існує за деякою життєвою програмою, а як богоподібна особистість.
Однак тут ми виходимо ще на одну проблему. Людина в цьому світі не самотня. Він оточений іншими людьми, які рівні і подібні до нього у всьому. Але людина усвідомлює, що в ній, як у істоті, поставленій над усім творінням і покликаною ним володіти, дрімає якийсь неблагий початок, від якого він зректися чомусь не в змозі. Щось у ньому раптом прокидається, і він робить своєму ближньому боляче, відштовхує його від себе, скидає.
Так відкривається нова глибина спокуси: людина оточена зі-рівними їй істотами, стосовно яких вона повинна чинити правильно, повинна прийняти їх цілком. І якщо людина змогла з цим недобрим початком у собі впоратися, якщо він утримався від того, щоб завдати іншому шкоди, то тим самим він зумів відстояти нашу загальну людяність.
— Тобто Ви вважаєте, що гідне проходження спокуси пов'язане з тим, як людина збудує стосунки з ближнім? А хто такий ближній?
— Близький це не сусід. Сусід — це той, хто за тим чи іншим збігом обставин опинився поряд: у поїзді, черзі, на зупинці.Але ідеал людяності вимагає, щоб ти навіть у цьому випадковому сусіді виявив Божого сина. І коли це відбувається, коли сусід стає ближнім, то у всього твого буття у всій твоїй життєдіяльності вибудовується правильна структура.
Все в цьому світі знаходить своє місце, він гармонізується навколо цього вчинку. Виникає таїнство відношення потрійності: ти, я та Христос. Тільки у Христі ми отримуємо можливість переступити егоцентричне в собі, подолати цей неблагий початок, зробити правильний вчинок. Таким чином, ближній — це той, хто побачений Божим. Тільки після проходження цієї спокуси людина стає по-справжньому творчо діяльною.
При цьому світ навколо нас не можна обійняти, його не можна окреслити, обмежити, пояснити — ні зсередини, ні ззовні. Він нам тільки здається зрозумілим і звичним, а насправді, як тільки ми перестаємо дивитися на нього поверхово, то тут же стикаємося з глибиною нерозв'язних проблем. Тому світ неможливо пояснити — це просто не в наших силах, його можна лише пройти.
— А що означає пройти?
— Це означає знайти в ньому шлях Христів і цим шляхом пройти. Пам'ятайте, як Господь Сам сказав про себе: Я є шлях і істина і життя (Ін 14:6). Так, сам світ пізнати ми не можемо, але ми маємо щось куди цінніше, а саме — правильний вчинок. Спочатку людина відчуває, що вона з «безпутного» стає «путнім», тобто тим, хто знайшов шлях. Він подолав свою самість, розімкнув зацикленість на собі. Стосовно ближнього він зумів утриматися — не відкинути його, не образити просто тому, що він поряд і дратує. Так, через правильний вчинок, через визнання в іншій людині ближньої виправдовується людство і буття всього світу.
Такий дивовижний задум Господа про нас. Він не хотів бути одним Святим, Всесильним, Благим. Бог захотів, щоб Його творіння в його чудовій, невимовній таємниці та красі було комусь повністю відкрите. Хтось мав, як писав Григорій Богослов, стати гідним глядачем цього світу. Але, щоб побачити його, як Бог, людина має пройти шлях спокуси гідно.
— Але ж у молитві «Отче наш» християни просять: «І не введи нас у спокусу». Хіба це не суперечить вашим словам?
– Ні, не суперечить. Адже ми вже зрозуміли, що спокуса є основною умовою всієї людської життєдіяльності. Воно піднімає людину в її активності, в її людяності, веде її, натякає на щось. Спокуса наповнена дражливою, провокативною силою. Однак без допомоги Божої людина була б просто розчавлена його тяжкістю.
Згадаймо, що Христос сказав апостолу Петру під час Тайної Вечери: Симон! Симон! ось, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю, але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя; і ти колись, навернувшись, утверди братів твоїх (Лк 22:31). Святитель Іоанн Златоуст так тлумачить це місце: «Що означає “сіяти”? Водити, обводити, вагати, рухати, потрясати, терзати, як буває з насінням, що просівається через решето; але Я, каже, не допустив, знаючи, що ви не можете перенести спокуси, тому що вираз: “щоб не збідніла віра твоя”, показує, що якби Христос припустився, то віра його збідніла б”.
І преподобний Іоанн Кассіан про слова про спокусу в молитві «Отче наш» пише: «Отже, слова молитви: “не введи нас у спокусу” – не те означають, що “не попусти нам коли-небудь спокуситися”, але “не допусти нам бути переможеними у спокусі”.
Спробував був Йов, але не введений у спокусу, бо “не дасть божевілля Богові” (і не сказав нічого нерозумного про Бога. Прим. А. З.; Йов 1:22) – і не осквернив уст богохуленням, на що схиляв його спокусник. Спробували Авраама, спокушували Йосипа, але ні того, ні другого не ввели в спокусу, бо жоден не виконав волі спокусника».
Коли людина опиняється перед спокусою, вся Церква і всі її близькі християни повинні молитовно мобілізуватися, стати пліч-о-пліч, щоб надати всю можливу духовну і моральну підтримку в цьому випробуванні. Така тонка подвійність спокуси: з одного боку, вона потрібна людині, а з іншого — вимагає надзвичайної уваги, обережності, зібраності, повної довіри Богу, без допомоги якої спокуса просто може людину розчавити і диявол переможе над нею.
Саме тому віруючий ні в якому разі не повинен самостійно шукати, «нариватися» на спокуси, про що Василь Великий пише, наприклад: «Не повинно самому кидатися в спокуси передчасно, до Божого на те потурання, а навпаки, треба молитися, щоб не впасти у них». А Ісаак Сирін попереджає: «Молись, щоб не ввійти в спокусу насамперед щодо віри твоєї». Святий підказує, що диявол головний свій удар завжди намагається завдати саме нашій вірі. Тому в жодному разі не можна втрачати присутності Божого: людина — в якій би ситуації вона не виявилася — повинна розуміти, що випробування, яке вона проходить, — не випадковість. Він повинен дивитися на спокусу очима віри, не допускаючи досади, роздратування, ремствування: така реакція породжується нашим егоїзмом. І якщо людина допустила в собі ремствування, то вона, як ми вже сказали, стає зовнішньою, а отже — надзвичайно вразливою.Зовнішнє необхідно втілити у внутрішнє, а внутрішнє — і є сфера віри: Віра ж є здійснення очікуваного та впевненість у невидимому (Євр 11:1).
Можна навести приклад, щоб краще зрозуміти, про що пишуть святі отці. Уявіть собі маленьку дитину, яка повзає всюди, все намагається доторкнутися, її все цікавить. Він перебуває в стадії першого і найчарівнішого знайомства зі світом. І в процесі цього знайомства він хоч і отримує садна, накопичує досвід своїх перших помилок, проте розвивається, осмислює себе в світі і сам світ. Однак якщо за ним не стежитимуть батьки, якщо він із цим абсолютно незнайомим для себе світом залишиться віч-на-віч, то життя його опиниться під загрозою.
Так і Бог через спокуси, якими Він допускає нас, дає нам можливість рухатися до досконалості, до праведності або, якщо завгодно, до духовного дорослішання. Але, як дбайливий Батько, Господь не залишає нас з цими випробуваннями віч-на-віч, щоб ми не скалічилися і не загинули, але рухалися до Благу.
— Яку допомогу надає у спокусі людині Церква?
— Бог для того і влаштував Церкву, що в ній ми отримуємо допомогу через встановлені Ним таїнства, отримуємо підтримку через настанови священства. Тільки в Церкві людина, ослаблена боротьбою, збентежена, іноді й зовсім втрачена, може отримати необхідне зміцнення. Тут його зустрічає духовник, тут невидимо його зміцнює Бог, дає йому їжу – Святе Причастя, освячує подвиг цієї людини, щоб вона була не страждальницькою, а святою. Так людина, перебуваючи в Церкві, стає справжнім Христовим воїном.
— Але як зрозуміти, що є спокусою, а що ні? Чи існують якісь критерії?
— Ні, жодних критеріїв, звісно, немає. Спокуса – це завжди індивідуальна, особистісна подія. І тільки сама людина здатна визначити для себе, що з нею відбувається і через що вона проходить.
Ми надто звикли до ярликів, якихось зрозумілих розмежувальників, до написаних за нас інструкцій, а це дуже небезпечно. Тому що духовне життя людини не можна підганяти під сітку жорстких класифікацій, якою ми потім сліпо керуватимемося.
Живий, творчий шлях віри за такого підходу просто неможливий. Саме тому, до речі, коли віруючі сьогодні всі свої життєві невдачі називають спокусою, то вони марнословлять, а у марнослів'ї, сказано, не уникнеш гріха (Притч 10:19).
— А чи у Вашому житті були такі події, які Ви точно визначали для себе як спокуси?
— Ні, таке під диктофон не кажуть. Це завжди зберігається в таємниці і про це говорити публічно я ніколи не стану. Не можна внутрішнє життя будь-якої людини виносити на суд журнальної статті.
Потрібно пам'ятати, що спокуса — це школа, в якій ми вчимося бути ніби «провідниками» безперервного потоку Божественної любові. У спокусі ми переплавляємо наше серце, відкриваючи собі зовсім новий погляд на світ — погляд любові. А любов – це найважливіше Ім'я Бога. Так людина стає співробітником Богу, і навіть більше — стає Богом з благодаті.